 “灵魂不灭”是中国原始时代就有的思想，譬如在考古发现的新石器时代瓮棺葬中，葬小孩子尸体的陶灌上面要开个小孔，这个孔是要让灵魂升天的。但是儒家的孔子对于灵魂问题倒不完全是这样看待的。孔子之所以在儒家思想里特别强调丧礼，首先强调是人，人的感情，人的关系，而不是灵魂。孔子在《论语·阳货》里有一句话：“子生三年，然后免于父母之怀。”小孩出生三年，一直是在父母怀抱中过来的，因此父母对子女有最真挚的爱，最后，父母死了，子女就要对这个爱加以回报，就表现在为父母守三年的丧。实际在儒家思想并不太强调灵魂，“祭如在，祭神如神在”，你相信它在，它就在，不相信则不在，祭祀实际上强调的是人的真实性情的流露。孔子的“礼”的思想再发展到“仁”的思想，“仁”就是人彼此间感情关系，所以后来在中国丧葬中，三年之丧变成天下之通丧，它是因家族血缘关系，父母对子女的爱，而到父母死的时候的一种回报，并不是对灵魂观念的信仰。当然世界上所有的先民都相信灵魂不灭，但儒家并不太看重这个灵魂，孔子所重视的是在《论语·尧日》中说第一个是民，第二个是食，第三是丧，第四是祭。“民、食、丧、祭”是要重视的四个方面，人除了吃饭、生存以外，所重视的就是丧葬和祭祀。对这个问题，我们殡葬工作者不应以民间认为有灵魂的也就这么认为，我不以为如此。孔子讲得很清楚，强调的是感情，是生，所以他讲了非常重要的八个字：“慎终追远，民德归厚。”“慎终”就是要正确慎重地对待一个人的死亡，这讲的是丧礼；“追远”就是怀念已经逝去的人，他的事业、思想和道德，这是祭。为什么要重“慎终”和“追远”呢？目的是使老百姓的道德归于淳厚。在中国传统儒家思想中，我觉得这个思想是合乎今天“以人为本’，的思想的，合乎人道主义，合乎人本主义的。正因为如此，所以在长期的发展过程中，就形成了以儒家思想为主的中国殡葬制度。 道家（就是老子、庄子）的生死观和儒家是不一样的，主张全真保性，因此强调死生，存亡，穷达，贫富，贤与不肖，强调死生的变化是自然法则，天地与我是共生的，万物与我是共灭的。所以在老庄思想中，特别是庄子的《齐物论》和《逍遥游》当中，强调生命最后归于自然的思想。庄子说，人死了要“鼓盆而歌之”，不必去哭，如果人人都生存下来，世界上也没办法容纳。所以老庄的生死观要比孔子深刻得多。老子甚至把话说到底，说我们这些人之所以怕有大患，就是因为有这个身体，等到我们没有这个身体时，什么忧患都没有了（《老子》第十三章：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”） 如果从生死观，从丧礼方面看，老庄哲学的观点比孔子要深刻。但在长期的封建社会中，占统治地位的丧葬思想是儒家思想，这是不可否认的，所以儒家丧礼的表现形式也最多，最复杂。在周代的丧仪中就有18项，到了司马光时又归纳为25项。最后这25项归纳为五个方面：第一，人死了以后怎样停尸；第二，怎样招魂；第三，怎样吊丧；第四，怎样殡仪，就是把尸体入硷，放进棺材供亲属吊唁。这个过程都属于殡仪过程，我们殡仪馆办的就是这个事情。第五，就是下葬。从“殡”到“葬”的过程都是有时间规定的。其中的原则就是孔子讲的原则，按照等级和身份的高低决定时间的长短：天子7个月，诸侯5个月，大夫3个月，一般的庶民一个月，后来越来越缩短。与此相关还有一个制度，就是五服制度，父母死后儿子要披头散发，要穿麻的衣服，袖子都不能缝补，要非常粗糙。身份不同的穿丧服包不一样。与五服制度配套的还有居丧制度。有孝在身，要节制生活，遵守丧制。所以，整个的丧葬制度在古代中国是非常严格的，包括怎样出丧，怎样穿衣等，非常严密。这里要强调的就是由于中国封建社会非常漫长，它的制度反映出来的意识形态和各种礼仪的规定在民间的反映极其广泛，从高层的皇帝一直到普通的民众都受到它的影响和制约。还要注意，这其中还看民族的问题，有宗教的问题，有地域的问题，有生产方式和生活习惯的问题，从而造成中国丧葬制度的复杂性和多样性。 |
